Hails jah Haila.
ᚺᚨᛁᛚᛊ ᛃᚨᚺ ᚺᚨᛁᛚᚨ.
Haila Frijonds jah Frijonjos Meina!
ᚺᚨᛁᛚᚨ ᚠᚱᛁᛃᛟᚾᛞᛊ ᛃᚨᚺ ᚠᚱᛁᛃᛟᚾᛃᛟᛊ ᛗᛖᛁᚾᚨ!.
Las tierras de donde eran originarios los Godos (Gutþiuda), y otras tribus germánicas orientales, se encontraban en los territorios de Suecia, el norte de Jutlandia, y Rogaland, en la parte sur de Noruega.
Estos territorios se vieron sobrepoblados, y debido a sus crecientes
conflictos con las tribus de habla germánica que habitaban en la región nórdica, en particular suecos y daneses, una enorme cantidad de personas (germanos del este, entre los que se incluían a los Godos) emigraron en masa hacia el noreste de Alemania y Pomerania, en el norte de Polonia, con la intención de encontrar tierras cultivables y la posibilidad de acrecentar su riqueza mediante la guerra y el pillaje.
Entre las otras tribus germánicas del este que compartían vínculos culturales, étnicos y lingüísticos con los Godos, se encontraban los Hérulos, los Vándalos, los Rugios, los Burios, los Gépidos, los Lemovios, los Burgundios, los Scirios y los Lugios; estas tribus se aliaban o entraban en conflicto con los Godos de forma intermitente y estuvieron expuestas a la influencia de las culturas con las que tuvieron contacto, incluidos los Hunos, los Romanos, los Eslavos, los pueblos del Báltico, los Galos, los Germanos Occidentales, los Nórdicos y los Sármatas.
Las tribus del Este eventualmente construyeron asentamientos permanentes en Alemania, Austria, Los Alpes, la península Ibérica, Pomerania, Silesia, Bohemia, la Galia transalpina, la Gran Planicie Húngara, Italia, Panonia, los Cárpatos, Ucrania y la península de Crimea.
Incluso hay evidencia genética de pruebas realizadas en el halogrupo Y-ADN, que afirma que hubo asentamientos germánicos en el este de Inglaterra y las tierras bajas escocesas, debido a la presencia del marcador genético del linaje gótico I1a3.
El remanente de las tribus germánicas del este que permaneció en sus tierras de origen en el sur de Escandinavia, fue paulatinamente absorbido por la cultura que las tribus nórdicas desarrollaron hasta alcanzar el periodo conocido como la Era Vikinga.
La religión precristiana de los Godos era de naturaleza estrictamente tribal, una forma de politeísmo basado en la veneración de los Anseis: seres de naturaleza divina que eran no solo deidades, sino la encarnación de las fuerzas de la naturaleza, así como la personificación del espíritu de sus ancestros (ahmans) y jefes tribales fallecidos (reikam) que eran vistos como guardianes de su herencia tribal (Oþal); se honraba con especial devoción a aquellos que habían alcanzado en vida un notorio estatus social, o que habían adquirido gran fama gracias a su liderazgo y su labor protectora del clan (kuni).
Por desgracia, los Godos fueron cristianizados mucho antes que el resto de las tribus germánicas, y sabemos demasiado poco sobre sus tradiciones heathen, aunque aún sobrevive una influencia notable de su idioma, por lo que con ayuda de la mitología nórdica he confeccionado una lista de los entes espirituales honrados y convocados (inweita) en la tradición heathen de los Godos.
Þunars: (también conocido como Faírguneis y Þunrs) es la deidad encargada del clima y las montañas, a quien se le atribuye dominio sobre la lluvia, el trueno, el relámpago, y las nevadas; también posee atribuciones relacionadas al crecimiento de los cultivos y la vegetación en general. Es hijo de la unión entre la diosa de la tierra, AirÞa y el dios del viento, Wodans; y le
concierne especialmente el bienestar de los habitantes mortales de Midjungard (el reino físico: nuestro mundo).
Es esposo de Sibja, diosa de la vida, el trigo y la familia; y juntos
como consortes presiden y santifican (hailag) ritos matrimoniales, funerarios, y otros acontecimientos familiares.
Rocas de forma inusual, restos de meteoritos y pedernales del neolítico eran identificados como símbolos de los rayos divinos de Þunars, y cuando se les encontraba, eran enterrados en los campos de cultivo para garantizar su fertilidad y la buena cosecha.
Esta deidad es representada como un gigante guerrero (wrisja) que viaja en un carro tirado por dos cabras negras, va armado con arco y flechas, y esgrime un martillo flamígero o un hacha, que utiliza para disciplinar a los hostiles Þauriseis; gigantes primigenios que
personifican las caóticas e impredecibles fuerzas elementales de la naturaleza.
Entre los animales sagrados relacionados a Þunars se incluyen el águila (ara), el oso y la cabra; en la antigüedad se elegían ejemplares de estos animales con pelaje y plumaje negro como ofrendas sacrificiales.
Los árboles y plantas consideradas sagradas para él incluían el roble, el pino, hiedra y enebro.
Durante su invasión a Italia en el año 405 dC, Radagais, un reiks (jefe tribal) de los
Ostrogodos, hizo sacrificios (blōtan) de prisioneros romanos para obtener el favor de Þunars-Faírguneis, a quien los romanos identificaban como Jupiter Montanus (Júpiter de las Montañas).
La runa þauris (que representa a un ser elemental poderoso y destructivo), también llamada þiuþ (bendición), es relacionada a Þunars-Faírguneis, y representa a la vez su fuerza, su poder y su habilidad benefactora.
Wodans: (también conocido como Gáuts) es el dios de los vientos, la magia, la sanación, y los muertos; una deidad colérica y salvaje que es representada como un mago encapuchado*, tuerto y armado con una lanza.
La aparición de Wodans en Midjungard era personificada en la figura del drauhtins (caudillo), un comandante fantasmagórico que lidera una hueste de guerreros ancestrales llamada Wilþja Harjis (ejército salvaje) a través de tormentosos cielos crepusculares, y que viaja montado en su corcel espectral Slaipa.
De acuerdo a otras vertientes del politeísmo germánico, Wodans es designado con muchos otros epítetos en lengua gótica tales como Ansus (Ansjuns, Anseis) que significa “fuerza divina y/o espiritual”, y Drauhtins, que significa jefe de guerreros o caudillo.
Por último, el epíteto con que se le rendía culto en el caso particular de Visigodos y Ostrogodos, era Guþ que significa “el espíritu a quien ofrecemos nuestra libación”, y era venerado por la dinastía reinante en ambas tribus como un ancestro divino.
A esta deidad se le rendía culto de diferentes formas, con la finalidad de obtener su bendición, protección, coraje y fuerza para la batalla, sabiduría, y la consecución de la victoria contra sus enemigos.
Entre los rituales de adoración se encontraban festines (hunsl), danzas rituales (laiks), hogueras ceremoniales (andáikan), ofrendas de carne hervida (sáudhs), y sacrificios de sangre (blōtans) el día primero del mes de diciembre (día primero del sacro mes Jiuleis) al que llamaban “Fruma Jiuleis”.
La memoria del espíritu de sus ancestros (ahmans) sería honrada con un brindis en honor a Wodans, quien reina desde el Gran Salón de Wallahalla, en el reino divino de Ansugards, ya que es señor y guardián de los espíritus ancestrales que han sido elegidos para morar ahí a lado suyo.
El mes de Jiuleis está consagrado a Wodans, es la época del año en que los Anseis (deidades y espíritus de héroes ancestrales), los airizans (espíritus de los ancestros), los albeis (espíritus de la naturaleza) y otros seres sobrenaturales (waihteis) vagan por la tierra a la vista de los mortales, y dado que se encuentran en su momento de mayor poder y los hay por todas partes, se les apacigua con banquetes y sacrificios rituales.
Wodans obsequia a sus
devotos buena fortuna, victoria en el combate, y éxito en cualquier empresa; pero así mismo puede acarrear la desgracia en un parpadeo si se siente ofendido por los actos del hombre.
Es el reik de los Anseis y reside en el plano celestial de Ansugards, aunque posee menos atribuciones en cuanto a las leyes del Universo o la Justicia con respecto al todopoderoso Teiws, el dios del cielo. El dominio de Wodans en la tradición gótica, es el de gobernar los asuntos concernientes a los ahmans: la vida después de la muerte y la muerte en sí misma. También es guardián del pilar cósmico Aírmanasauls (el tronco de Fairhvus “el Arbol del Mundo”), que une los reinos de Uffairhvus, Þaursjagards, Midjungards, Albahaims, y Ansugards.
Wodans también es conocido como Aírman, que significa “el que es vasto en escala cósmica”, los Godos le rendían culto a su efigie, que le representaba de pie en la copa del Aírmanasauls para que les otorgara auds, prosperidad.
Wodans concede la sanación a humanos y animales (en especial a aquellos que han sido heridos en combate), en su faceta como lekeis divino; un médico con atribuciones chamánicas que combina la herbolaria con encantamientos (lubjaleisei) y magia rúnica (runankunnan) en rituales para conceder bendiciones (þiuþeins ) y encantamientos (saggweis) de sanación, sabiduría y protección.
Los árboles, plantas y animales sagrados asociados a él son el tejo, la haya, el fresno el cuervo, el caballo y el lobo.
Wodans, llamado Óðinn por los nórdicos antiguos, recibe muchos nombres fonéticamente similares en otros lenguajes de origen germánico. Es llamado Odín, en idioma castellano.
*. He incluido el término “mago”, ya que la traducción literal del término en inglés “hooded sage” sería “sabio encapuchado”; otros nombres en gótico que corresponden a esta figura serían runakunnands “el que conoce las runas”, inwaits “poeta hechicero” o lubjaleis “mago”, por lo que se ha optado por ésta última.
Teiws: (también conocido como Tyz y Teiws-Atta) es el dios del cielo azul (himins, el cielo diurno), cuyo dominio comprende la batalla, la moral y las leyes humanas, y se le representa como un hombre noble con una larga cabellera, ataviado con una reluciente armadura enjoyada que carga un cetro o una gran espada con su única mano.
En la religión nórdica, es identificado como Tyr, aunque en la región de Escandinavia se le consideraba un dios menor cuyo dominio era la guerra; mientras que en la Tradición Gótica se le considera un dios mayor, cuyo dominio es el mantenimiento del orden cósmico, es la personificación de la bóveda celeste, y ejerce su potestad como el reiks de los Ragineis (los “Poderes”: el concilio de los dioses reinantes, es decir, el Jefe del Concilio de los Dioses Reinantes del Universo”), y el kindins (rey ancestral) de los Anseis.
En lengua gótica, otros epítetos para él son Airkns (el Inmaculado), y Alareiks (el que reina sobre todos). Este último es similar al nombre con que lo identificaban los romanos: Regnator Omnium Deus “el dios que reina sobre todos los demás”.
Los góticos lo veneraban para que su favor les permitiera hacerse con la victoria (sigis) y la gloria en la batalla (wulþus) que en conjunto traían a la tribu “friþus”, la Paz.
Si la batalla les era favorable, se realizaban ceremonias en la arboleda sagrada más cercana, donde la parte más sustancial del botín era colocada junto a su efigie a manera de ofrenda.
Los prisioneros capturados durante la batalla, serían sacrificados y sus armaduras colgadas en las ramas de los árboles como decoración.
Esta deidad le concederá la fuerza y poder a quien talle su runa característica en su espada, o le ayudará a conseguir una resolución favorable a quien invoque su nombre dos veces antes de batirse en duelo, entrar con combate, o antes de iniciar una querella legal.
Entre los símbolos terrenales asociados a él se encuentran la espada, el escudo y la lanza; sus animales sagrados el halcón, el caballo y el ciervo.
La artemisa es considerada su hierba predilecta, y los árboles relacionados a su culto son los alerces, abetos, bojes y avellanos.
Teiws, también conocido en gótico como Tyz y Teiws-Atta; llamado Týr por los nórdicos antiguos. En idioma castellano, se le denomina Tyr.
Iggws-Fráuja (Identificado como Engus-Froja, en la lengua de los Vándalos) es el dios del verano, la fertilidad y el crecimiento de la cosecha, y los ancestros (airizans); así como Señor de Albahaims, un plano espiritual habitado por los albeis.
Se le representaba como un hombre en la flor de la juventud, ataviado con una guirnalda de espigas de grano y un enorme falo, símbolo del dominio de la deidad sobre la fertilidad de la tierra y la especie humana.
Iggws-Fráuja es soberano de todas las alegrías y placeres terrenales, y es además responsable de otorgar su favor para la continuidad de los linajes humanos, que contribuyen a enaltecer el estatus y traen prosperidad al kuni (clan).
Su consorte es la diosa Gardja (personificación de la tierra fértil), la más bella de las doncellas de los Þauriseis. Además, se hace acompañar de su heraldo Skeireis, un albjos (elfo).
Como oráculo, Iggws-Fráuja puede comunicar sus mensajes adivinatorios a los mortales utilizando agua y cera de abejas fundida.
El animal sagrado relacionado a su culto, es el bais (jabalí), un tótem ancestral que simboliza la fuerza, la virilidad, el kunja*, y el éxito en la cacería.
Antes del mes sagrado de Jiuleis (Yule para los anglosajones o Jól en nórdico antiguo) el reiks del clan llevaba a cabo un sacrificio ritual para consagrar y legitimar su mandato. Esta ofrenda consistía en un jabalí (mientras más grande mejor) una vez desollado se pronunciaban bendiciones y se intercambiaban juramentos sobre su pelaje, posteriormente la carne obtenida, tibr (carne santificada a través del blōtan) se repartía entre los asistentes convocados a acompañar al reiks en el festín ceremonial (dulþs).
Los álamos eran el árbol sagrado relacionado a su culto, y generalmente se les encontraba en la cima de los hlaiwa (túmulos funerarios), ya que se creía que a través de ellos los ahma (espíritus de los difuntos) inhumados en dicho túmulo podrían alcanzar el reino supraterrenal de Albahaims, donde podrían descansar en paz.
Iggws-Fráuja, llamado Freyr por los antiguos nórdicos; en lenguaje castellano se le conoce como Frey.
*. La palabra en gótico “kunja” se traduce al anglosajón, otra lengua de origen germánico, como “kinship”, cuyo significado no tiene una equivalencia directa en español.
La palabra “kinship” significa parentesco, lazos familiares, y simboliza la relación consanguínea o política entre grupos de personas, entre otras cosas.
Hulþō: (también referida en otras fuentes como Fráujō y Baírhta) es la diosa de las tierras salvajes (es decir, aquellas partes del mundo no pobladas por humanos), los bosques, y el saiþs (magia chamánica); y personifica la bonanza y la belleza del mundo natural.
Hulþō tiene atribuciones y características similares a la diosa del cielo, Friddjō, ya que ambas comparten dominio sobre la urdimbre.
Ambas protegen a mujeres y niños del peligro mientras viajan montadas en una rueca mágica sobre los bosques, acompañada de los airizans (espíritus de los ancestros), los albeis y otros seres noctámbulos como los
waihteis y los ahmans.
Esta deidad tiene el poder de resucitar a los muertos, y entre sus posesiones más preciadas, se encuentra el Breisiggemani, un resplandeciente collar mágico hecho de ámbar y oro, forjado por los dwairgeis.
Las mujeres sabias, llamadas waliwē o frodo qino, llevaban una réplica del mismo, además de un walus (vara de mago o cayado) que utilizaban para realizar encantamientos con hilos bendecidos.
Las waliwē, que podían ser mujeres humanas o elfas, eran practicantes del saiþs; una forma de magia que involucra un estado de trance en el cual la walwō (en singular) recibía mensajes de los dioses.
La diosa Hulþō es guía y protectora de los espíritus en su viaje hacia y desde el Más Allá, ya que en ocasiones como en el mes de Jiuleis, los airizans tienen permitido volver brevemente a la tierra de los vivos para acompañar a los mortales.
Hulþō es también madre de los albeis, espíritus de la naturaleza; y tiene dominio sobre el arte de la medicina y la herbolaria, y todos los tesoros del bosque.
Ella otorga su favor a los cazadores que la invocan, y provee presas para aquellos que se aventuran respetuosamente a cazar en sus dominios.
Sus árboles predilectos son los saúcos, los perales, y arbustos de espino; su animal sagrado es el gato.
Hulþō, también llamada en gótico Fráujō y Baírhta, conocida en nórdico antiguo como Freyja, castellanizado como Freya.
Friddjō: (también conocida como Gudeinja, “la Diosa”) es la diosa del cielo, la atmósfera y las nubes.
Es consorte del dios del viento, Wodans, y madre de los Anseis (deidades y ancestros ilustres).
Se le representa como una mujer noble ataviada con ropa y joyería finas, a veces en posesión de una rueca o un telar.
Su dominio es la maternidad y el alumbramiento, y ejerce como protectora de mujeres, niños y madres gestantes; se le asocia también con la función de “tejer” a las nubes en el firmamento.
Su culto otorga riqueza y fertilidad a la mujer, y garantiza la salud colectiva del kuni y su ganado.
Entre sus animales sagrados, se encuentran los gatos, los halcones (habuks), y los cucúes; sus árboles sagrados incluyen el olmo, el abedul (bairka) y el tilo.
Friddjō, también llamada Gudeinja, conocida en nórdico antiguo como Frigg, castellanizado como
Friga.
Áustrō: es la diosa de la luz, las flores y la primavera; es doncella de la diosa Sáuil,
deidad asociada al amanecer, también llamada Estrella de la Mañana, que a su vez es esposa de Auzandil, la Estrella del Crepúsculo.
Su presencia trae consigo el final del invierno, el reverdecimiento de la tierra, y el florecimiento de toda vegetación. Es protectora de mujeres y niños, y otorga fertilidad, juventud y belleza a quienes le rinden culto.
Se le asocia con toda flor que crezca en tierras no cultivadas por el hombre, y sus animales sagrados son la liebre y las abejas.
Áustrō, conocida en otros idiomas germánicos como Ēostre; y llamada Ostara por los antiguos nórdicos.
Halja: la diosa del Uffairhvus (Inframundo), se le atribuye poder sobre el frío, la oscuridad y la neblina, características del plano sombrío que gobierna. Se le asocia a los sitios de enterramiento; y con una forma de necromancia que involucra el uso de runas, así como sueños y estados de profundo trance chamánico, mediante los cuales se pueden obtener mensajes adivinatorios transmitidos por los airizans, y los ahmans.
Entre los Godos, los practicantes de éste arte eran conocidos como Haljarunnos “Los que corren con Halja”.
Su árbol de culto es el endrino, sus flores y plantas sagradas las dulcamaras, los helechos y la zarza; y su animal predilecto, el búho.
Halja, llamada Hel por los antiguos nórdicos. Hela, en castellano.
Nairþus: la diosa del agua y todos los espacios donde ésta tenga presencia. Su dominio incluye lagos, ríos y cenagales. Su culto concede salud y prosperidad al pueblo.
Durante las ceremonias de adoración, que se llevaban a cabo por los góticos pre cristianos y otras tribus germánicas, se hacía a una vaca tirar de un carro sobre el que se colocaba su guþ (efigie).
El recorrido concluía con el sacrificio ritual del animal.
Sus árboles sagrados son el sauce y el aliso, y su animal sagrado el cisne.
*En la mitología nórdica se le identifica como Nerþus.
*Imagen: Escena que representa el culto a Nairþus, la efigie de la deidad se colocaba sobre un carro, y se hacía una vaca tirar de él hasta llegar a su santuario, donde era posteriormente sacrificada.
Sáuil: (también llamada Sōjil y Sunnō) es la diosa del Sol, a quien los góticos y otras tribus
germánicas rendían culto para agradecer sus regalos para la humanidad: el calor, la sanación y el crecimiento de la vegetación.
En el día del solsticio de verano, se llevaban a cabo andáikan (hogueras sagradas) y hunsl (festines) en su honor; con la finalidad de obtener sus bendiciones para el año siguiente.
En una coincidencia mitológica con el dios Iggws-Fráuja, su animal sagrado es la serpiente de hierba verde, que era venerada y protegida para mantener la prosperidad y la salud, y se creía que al hacerlo se les concedería una vida más longeva.
Esta deidad tiene atribuciones sobre la Justicia, ya que es omnipresente y sabe todo lo que hacen los mortales; su runa atrae victoria y prosperidad para las personas justas y honradas.
Se le representa como una mujer gigante* envuelta en un resplandor radiante, viaja en un carro tirado por los Alcis, y lleva consigo una vasija donde guarda la luz del sol, que derrama a su paso sobre la tierra.
*. Se le representa como una mujer gigante, es decir “de proporciones colosales”; no emparentada con la raza de los Þauriseis.
Mēna: es el dios de la Luna. Sus dominios son el tiempo, las estaciones y los meses del año; y es esposo de la diosa del sol, Sáuil.
Para venerarle, los antiguos góticos llevaban a cabo un blōtan en noches de luna llena, tras lo cual la carne quedaba “santificada”**, y se procedía a cocinar animal sacrificado para repartirlo entre los asistentes al ritual, en un festín denominado dulþs.
Los rayos que emanan de Mēna tienen propiedades purificantes y vigorizantes, y pueden afectar o beneficiar la habilidad de establecer contacto con los ahmans y otros waihteis.
Sáuil y Mēna. Conocidos entre los nórdicos como Sunna y Máni; en castellano: Sol y Luna.
En los mitos nórdicos, se suele mencionar que como parte del orden cósmico, Sköll y Hati les persiguen de forma incansable, cuando les den alcance los vástagos de Fenrir devorarán a su presa, y esto será uno de los indicios del comienzo del Ragnarök.
**. La traducción literal del término en inglés “hallowed meat” en español es parecido a “carne santificada”; la palabra gótica para éste concepto es tibr.
Airþa: la diosa de la Tierra; protege y nutre a todas las formas de vida, y concede recompensas y plenitud a todos los habitantes de Midjungard.
Es esposa del dios del cielo, Teiws, pero antes de eso fue amante del dios del viento, Wodans; el fruto de su unión fue el dios de la lluvia y la tormenta, Þunars.
Ella es benefactora y amiga de campesinos y labradores. Para venerarla, los agricultores celebraban blōtans, que incluían libaciones de cerveza, y enterraban panes horneados con los últimos granos de la cosecha anterior, ya que así podía asegurarse la continuidad de sus
favores.
Esta deidad también está relacionada con la vida después de la muerte, ya que recibe y procura a los airizans, que pasarán los eones junto a ella en el Hlaiwa.
Balþra: (también conocido como Baldrs, Balþrs y Balþr) es el dios de la luz, la paz, la fuerza y el coraje.
La dinastía de los Balti (la realeza de los Visigodos), quienes eran conocidos como bravos y famosos guerreros por sus enemigos, los Amali Ostrogodos, consideraban a Balþra como un ancestro divino.
Era conocido como Paltar entre los Suabos, y en el panteón Nórdico se le conoce como Baldr;
las tribus germánicas invocaban su favor divino mediante poemas y encantamientos rúnicos
para sanar a personas y animales.
Su representación como un joven y apuesto príncipe guerrero, es la deificación de todo lo que los germanos consideraban luminoso, puro y justo.
Su dominio es el ciclo anual de inverno y verano, así como el día y la noche. Se le asocia comúnmente con los manantiales (brunna) y fuentes de agua dulce, las cuales eran consideradas el origen de la fuerza vital y les permitían sanar sus dolencias.
Es hijo del dios del viento Wodans y la diosa de las nubes Friddjō.
Nanþo: es la esposa de Balþra. Su dominio es la fertilidad y la magia, también se le asocia a conceptos como la gracia y la virtud.
Balþra y Nanþo; conocidos como Baldr y Nana entre los nórdicos. Castellanizado como Balder.
Donaws: es el dios de los ríos, su dominio es la riqueza obtenida mediante el comercio, los viajes y la conquista. Se le consideraba un benefactor del pueblo, ya que obsequiaba comida y agua dulce en las márgenes de los ríos.
Se le rendía culto en los asentamientos góticos y germánicos del este a lo largo del Danubio, el Dniéster, el Dniéper, el Óder, el Meno y el Vístula.
Sus rituales de adoración incluían sacrificios humanos de prisioneros de guerra, los cuales realizaban para agradecer el botín de sus victorias y asegurar la continuidad de su protección.
Alkeis: (también llamados Alcis) son los hijos gemelos del dios del cielo, Teiws, de origen divino y asumen la forma de sementales de un níveo color blanco; ellos se encargan de tirar el carro de la diosa Sáuil a través del firmamento.
Su equivalente mitológico entre los anglosajones se identifica como Hengist y Horsa, ambos asociados al caballo como bestia sagrada.
En las arboledas sagradas (láuhs), se les rendía culto para ahuyentar la mala fortuna y otorgar protección al kuni.
Durante sus rituales adoratorios los sacerdotes se vestían como mujeres para conducir sus sacrificios, sin ídolos de ninguna clase de por medio.
Estas deidades eran especialmente importantes y apreciadas para las tribus de los Vándalos, entre las cuales se incluyen los Naharvales, los Silingios y los Lugios.
Nahts: la diosa de la noche, la oscuridad, y el cielo nocturno.
Se le atribuye dominio sobre los sueños, mediante los cuales los mortales recibían mensajes de los dioses o hacían viajes a la tierra de los espíritus.
Es un ser divino antiquísimo, y se le considera madre de Airþa, la diosa de la Tierra.
Nahts es también llamada Nott en nórdico antiguo.
Fullo: la diosa de la plenitud y la generosidad, acompaña a todas partes a la diosa del cielo, Friddjō; a ésta última también le asiste su mensajera alada, Hleins.
Se le representa con un tocado y brazaletes de oro, sosteniendo una caja de madera de fresno que contiene el runa (misterio) de la creación del Fairhwus: la existencia del Universo consciente, representado como un roble de proporciones colosales.
Como proveedora, es una deidad nuclear de la tribu a la cual se invocaba durante el asans,
el tiempo de alzar la cosecha.
Ella provee la fertilidad y la generosidad de la naturaleza, que en conjunto ayudan a los mortales a alcanzar el auds, la felicidad que se experimenta en el corazón cuando se tiene prosperidad y buena fortuna.
Hleins: la diosa alada del refugio y la protección, sirviente y mensajera personal de la diosa del cielo, Friddjō. Ella es la encargada de transmitir los mensajes de la diosa del cielo a sus devotos humanos (bidjan).
Sus símbolos son los anillos mágicos y la lanza, su árbol sagrado es el bairgahaurn (arce sicomoro).
La diosa del cielo, Friddjō, siempre acompañada de sus doncellas, a la derecha se observa a Hleins totalmente armada portando una lanza, escudo, y una corona alada.
Sibja (Sif): la diosa de la vida y la fertilidad, representada como una bella joven que lleva una corona de flores y vainas de trigo, cuyo cabello emana un bello resplandor dorado. Se le atribuye un dominio privilegiado sobre los prados de cultivo y los campos de trigo, aunque también sobre todos las otras plantas y granos que nos alimentan.
Además, tiene atribuciones sobre la familia y las relaciones humanas, se suele invocar su presencia junto a la de su esposo, Þūnars-Faírguneis para bendecir la unión matrimonial, nacimientos y funerales.
Su árbol sagrado es el serbal.
Ōgeis: el dios del Océano. Se le representa como un anciano vestido con algas marinas
cuyos dedos parecen garras, y se le atribuyen dimensiones y poder de proporciones titánicas.
Esta deidad gobierna desde sus salones en la vasta profundidad del océano, donde es anfitrión de fastuosos banquetes y ofrece fiestas para los Anseis y los Albeis.
En ocasiones podía sentirse ofendido por la presencia de pescadores, cuyos botes perturbaran las aguas de su dominio.
Para obtener su favor y tener un viaje tranquilo, o para apaciguar su ira, se realizaba un blōtan.
Hulmul: hijo de Wodans, es una entidad divina antiquísima a quien rendían culto los Godos y los Daneses.
Es el encargado de fructificar el trabajo de aquellos que le rinden culto, cuando estos hombres se comportan laboriosidad y férrea ética y disciplina en sus deberes.
Su nieto, Amal, era un semidiós venerado por el clan Amali de los Ostrogodos como un ancestro divino; y ejemplificaba el Coraje como virtud de la tribu.
Los antiguos Godos creían que Aírmanareiks (también llamado Jormunrekr y Eomenric), un afamado rey de los Amali cuyo dominio se extendió a través de lo que actualmente es Rumania, Moldavia y ucrania, era descendiente directo de Hulmul.
Al parecer, en un texto conocido como Gesta Danorum (que relata la Historia de la fundación de Dinamarca) es posible encontrar referencias más elaboradas a la existencia de Hulmul, que es de facto una deidad ancestral venerada tanto por los daneses como por sus vecinos, conocidos como los Gautas. Ambos pueblos creían que sus dinastías reinantes eran descendientes de esta deidad.
Bairika: su nombre significa “Pequeño Oso”, fue un afamado reiks de los Godos. Su pueblo le rendía culto por haberlos guiado a través del mar, desde su tierra natal en el sobrepoblado sur de Escandinavia, hasta su nuevo hogar en Pomerania y la actual Alemania. Entre sus hazañas, se cuenta que condujo a los Gutþiuda a grandes victorias; primero contra los Rugios, que venían del suroeste de Noruega; y luego contra los Vándalos, llegados del sureste de Suecia, cuando estos se establecieron cerca de sus dominios.
Albjos (pl. Albeis): espíritus de la naturaleza (waihts o ahma), personificación de los
moradores de bosques, valles y prados. Poseen la habilidad de volar, y se comunican en el mismo lenguaje que las aves. El reino de ensueño de Albahaims es su lugar de origen, y en donde reside la mayoría de ellos; el dios Iggws-Fráuja es señor de aquellos parajes.
Sin embargo, muchos de estos espíritus viven entre los mortales en Midjungard sin que estos lo sospechen, ni son capaces de verlos, y tienen el poder de influenciar la vida y el comportamiento humano para bien y para mal.
Ya sean de sexo masculino o femenino, suelen aparecerse como seres de una belleza sobrenatural, ataviados por largas túnicas de un color blanco impoluto, y emanan un níveo resplandor etéreo.
Los antiguos góticos creían que algunos de sus ancestros más antiguos e
ilustres (airizans) se convertían en Albeis, siempre que eligieran quedarse en el interior de sus montículos mortuorios (hlaiwa).
Los Albeis son espíritus salvajes, y si se les rinde culto y se les otorgan ofrendas sacrificiales de forma apropiada otorgan prosperidad, protegen la salud del ganado y contribuyen a mantener la fertilidad del suelo para obtener cosechas abundantes y saludables. Sin embargo, si se sentían ofendidos o agraviados por actos humanos, como por ejemplo talar un weihabagams (árbol sagrado) podían ocasionar mala suerte y desgracias muy variadas, como enfermedades a personas, animales y cosechas.
Entre los seres elementales con quienes se les asocia comúnmente se encuentran los dwairgs, espíritus de las cavernas que habitan en un reino subterráneo; la walakusjo, un espíritu del viento de sexo femenino que cabalga junto a Wodans como parte de la comitiva de la Wilþja Harjis (Ejército Salvaje); los widugauja, espíritus de las plantas y los árboles; los nikws, espíritus del agua que habitan y protegen los ríos, estanques y corrientes de agua; los
anta, espíritus colosales que habitan en el interior de los árboles más antiguos; y los skōhsl, entes espirituales que solían aparecerse cubiertos de musgo y habitaban en lo profundo de los bosques.
Gutané Jér Weiháilag.
ᚷᚢᛏᚨᚾᛖ ᛃᛖᚱ ᚹᛖᛁᚺᚨᛁᛚᚨᚷ.
H.O.S.F.
ᚺ.ᛟ.ᛊ.ᚠ.
México.
ᛗᛖᚲᛊᛁᚲᛟ.
Texto original:
https://gothicheathenry.blogspot.com/2016/09/anseis-ahmans-jah-albeis-deities-and.html?m=1