Hails jah Haila.
ᚺᚨᛁᛚᛊ ᛃᚨᚺ ᚺᚨᛁᛚᚨ.
𐌷𐌰𐌹𐌻𐍃 𐌾𐌰𐌷 𐌷𐌰𐌹𐌻𐌰.
Haila Frijonds jah Frijonjos Meina!
ᚺᚨᛁᛚᚨ ᚠᚱᛁᛃᛟᚾᛞᛊ ᛃᚨᚺ ᚠᚱᛁᛃᛟᚾᛃᛟᛊ ᛗᛖᛁᚾᚨ!.
𐌷𐌰𐌹𐌻𐍃 𐍆𐍂𐌹𐌾𐍉𐌽𐌳𐍃 𐌾𐌰𐌷 𐍆𐍂𐌹𐌾𐍉𐌽𐌹𐍉𐍃 𐌼𐌴𐌹𐌽𐌰.
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Los Godos, como representantes de la rama oriental de las tribus germánicas, sin dudas construyeron su tradición heathen (“pagana”) con una base en común con su contraparte germana.
Sin embargo, la ausencia de recursos en este tópico lleva a los investigadores a comenzar una búsqueda bastante inusual, y siendo claros, es bastante extraño reproducir la imagen general del culto gótico “heathen” del libro Códice de Plata de Wulfila , que no es más que una traducción de textos bíblicos cristianos en el lenguaje gótico (gutiska razda).
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Por ahora, en los respectivos círculos académicos, hay ciertas disputas sobre si este Codex posee una única autoría o no.
Algunos poseen la teoría de que este es el resultado únicamente del trabajo de Wulfila y no de toda una generación de sus discípulos, sin embargo, una de las características principales de este trabajo es la presencia de una inmensa cantidad de términos religiosos “heathens”, que a su vez, se encuentran dentro de la tradición germánica pre-cristiana.
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Si aquellas palabras pueden brindar una idea acerca de las creencias de los godos antes de que estos adoptaran ese “cristianismo arriano” de comienzos del siglo IV d.C., entonces tenemos resuelto una parte del rompecabezas.
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La profesora de la Universidad Estatal de Moscú, Natalia Aleksandrovna Ganina, puso especial atención en el fenómeno de los términos “heathens” en los textos bíblicos de este codex.
La erudita argumentó que este fenómeno fue el resultado de la necesidad de hacer que los nuevos godos cristianos lograran entender los principios básicos de la doctrina cristiana en su propio lenguaje, reemplazando con esto las nociones de los conceptos como “cielo” e “infierno” de la lengua goda, los cuales tenían un matiz semántico derivado de los “cultos” germanos pre-cristianos.
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Para armar una cronología correcta en el “Codex Argentus”, la cual en cierta forma se encuentra diseminada en las páginas del mismo y reproduce la idea que los “godos gentiles” tenían del Mundo y su lugar en él, deberíamos comenzar por analizar los primeros y más importantes elementos que proveen a toda religión y filosofía.
Sin lugar a dudas, ahí hay una noción acerca del universo y la vida después de la muerte.
Entendiendo los detalles del público objetivo (los godos recientemente conversos y los no conversos), lo cual es cumplido plenamente por este texto (el Codex Argenteus), pero se espera estar al tanto del “sistema mitológico” mencionado arriba.
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Así que vamos a tocar algunos puntos seguramente conocidos por el lector de los últimos años de los períodos de existencia de la cosmovisión germánica pre-cristiana, Esto es importante cuando, mucho más que estudiar, se intenta reconstruir como una tradición completa.
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No podemos enfocarnos únicamente en la lingüística, así como tampoco en los textos bíblicos.
Lo que necesitamos es entender el sistema del universo en base a la tradición germánica en general.
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A la fecha, no hay más fuentes que Las Eddas “Mayor” y “Menor” de Snorri Sturluson. En el caso de la última, deberíamos ser cuidadosos, tal como Mikhail Steblin-Kamensky señaló una vez: “Los mitos germanos, o más bien, la forma en la cual ellos son representados en los monumentos Islandeses, hacen de ellos que sean únicamente Islandeses.”
Sucesivamente, el etnógrafo francés Georges Dumezil, argumenta que los mitos presentados en las Eddas son mayormente originados en los tiempos de las comunidades germánicas proto-europeas y, por lo tanto, pueden convertirse en puntos de referencia distantes en el estudio de nuestro tema.
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Trataremos de trazar paralelismos entre las lenguas mencionadas y sus correspondientes nociones éddicas.
Empecemos con el hecho de que los godos no poseían un concepto del mundo distinto al actual.
Su forma de percibir dicho concepto como -un sistema que nos rodea por completo- “desmorona” únicamente la comprensión que tenemos de las unidades de medición de semánticas concretas.
Hoy en día, desafortunadamente, no es posible determinar un número exacto ni la variedad de estas unidades semánticas, pero gracias al Codex Argenteus conocemos dos partes dimensionales de la concepción del universo para los godos.
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Esto debería notarse durante la traducción de los textos bíblicos desde el griego a su lengua nativa.
El autor godo se encuentra con el problema de la ausencia de una palabra que logre concordar con la “gutiska razda”, la cual podría transmitir el significado de su equivalente original en griego “κόσμος” – el orden, o “el universo”.
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Afortunadamente para nosotros, él o ellos (Tomando la teoría de una autoría no individual) no utilizaron la versión griega ni inventaron sus propias palabras, más bien utilizaron muchos constructos pre-cristianos para darse a entender.
Para el Universo/Mundo, los traductores usaron fairƕus, manasēþs, o, más familiar para el lector, Midjungards.
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Así que vamos en orden.
Las palabras godas fairƕus (m.,-u) y manasēžs (f.-i) son estimadas en el texto de forma frecuente, de acuerdo a lo observado por la Investigadora Ganina.
Las primeras, más de 30 veces, así como las siguientes 20.
Esta frecuencia se puede explicar por la forma de reemplazar el término griego κόσμος- fairƕus (el mundo de los mortales o el mundo de las criaturas que están en el ciclo de “la vida y la muerte”).
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Por ejemplo, puede encontrarse en las siguientes líneas [Ing. 8, 23]: jus us þaim dalaþro sijuþ, iþ ik us þaim jupaþro im; jus us þamma fairƕau sijuþ, iþ ik ni im us þamma fairƕau…
“Tu vienes desde abajo, yo vengo desde lo alto, tú perteneces al Mundo (de los vivos/mortales), yo no pertenezco al Mundo…”.
Jacob Grimm, sucesivamente, compara la expresión Goda “Feorh” como el “hilo de plata vital” o el término “aliento”, que algunos germanos y, especialmente los anglosajones, poseen como elemento equivalente del alma, la cual es la palabra “vida”.
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Al igual que en el universo para el cristianismo, los germanos no tenían una idea del alma como un concepto holístico y extraordinario.
El cuerpo, al que a menudo se le asignaba un papel secundario, y en algunos casos un papel “pecaminoso” para el cristianismo, era uno de los elementos más difíciles del sistema de múltiples almas hermanas.
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Pero Grimm no solo defiende tal punto de vista, sino que el Sr. Steblin-Kamensky se le une [Steblink-Kamensky 1953, 268]. Afirma que Fjor (del antiguo danés) como un nombre antiguo con semántica sincrética, se caracterizó por una diferenciación difusa de las representaciones del alma del sujeto y, muy probablemente, significaba “vida” y al mismo tiempo “órganos vitales” y “cuerpo”.
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Por ejemplo, del antiguo danés “flein hitti fjor” – “la flecha entró en la vida”, es decir, “mató”.
Además, el científico Feokistov creyó que feorh servía como una definición de “vida”, lo que se entiende sustancialmente como algo independiente, que está dentro de la esencia del hombre [Feoktistova 1984, 116]. Pero entonces surge la pregunta de si la expresión goda fairƕus puede atribuirse a “libains”, que también tiene el significado de la vida.
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La respuesta es obvia, “libains” tiene una línea semántica clara y significa la vida como un elemento de medida, que generalmente es diferente de la misma noción del alma como una combinación de fuerza / energía vital.
El siguiente constructo de interés para nosotros es indudablemente manasēþs, o el “manna”, humanidad, raza humana, etc.
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El concepto godo de manasēþs está entretejido por los investigadores como un compuesto con una base interna transparente.
En el godo, manna / mana se puede comparar con (antiguo inglés) mannr o el Proto Indo-Europeo “mon”. Mann es hombre, pero del godo, * sēžu del letón se traduce como “sentó”- “se sentó”.
El “manna” gótico y otros se refieren tradicionalmente como el Indoeuropeo, menn.
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Manu es, en términos mitológicos de primera mano, “el fundador de la raza humana”. El letón “žmogus” o antiguo inglés “mann”, al mismo tiempo, se interpreta como un portador de la memoria y el pensamiento, es decir, una persona sabia.
El siguiente componente es el godo “manatheins”, que tiene un claro paralelo semántico con el latín saeculus – edad o era, generación, siglo, etc.
Lo que, en consecuencia, en la comparación da el significado de “siembra humana”, o “familia humana”.
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Tal construcción puede parecer familiar para los lectores que han leído el “Idioma de la poesía” de Snorri Sturluson, donde “sembrar Hrolv es oro, fuego del mar”, también la identificación de metales preciosos, etc.
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Sobre la base de tales analogías, algunos científicos definen manasži como poesía o kening (del Proto-germano “kuningaz”) escaldico [Lehmann 1986, 224]. Pero este es solo uno de los muchos supuestos, ya que para este momento no tenemos nada que saber acerca de la existencia del arte escaldico entre los godos, tanto en la era de la “gran reubicación de personas” como después.
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Lo más probable es que esto ni siquiera sea la poesía del autor del tipo “raza humana”, es decir, la imagen mitificada de la medida del mundo de las personas, como algunos seres de “otras razas” (en este caso, uno puede referirse a un sistema de combinación mitológica con sus divisiones correspondientes de criaturas que habitan en las ramas de los árboles del mundo, de acuerdo a ciertos tipos o rasgos, tales como Ansjus, Albos, Dvairgos, etc.).
Por lo tanto, el estudio de los textos del Codex Argenteus mostró que el uso del autor del concepto “fairƕus” fue apropiado cuando trató de describir el mundo como una construcción espacial, y usando manasēžs para explicar el concepto de sociedad, o el “conjunto de seres humanos”. Todo esto nos obliga a juzgar sin fundamento, el origen “pagano” de estos términos, especialmente dado el sistema multidimensional del universo germánico.
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ᚷᚢᛏᚨᚾᛖ ᛃᛖᚱ ᚹᛖᛁᚺᚨᛁᛚᚨᚷ.
𐌲𐌿𐍄𐌰𐌽𐌴 𐌾𐌴𐌷 𐍅𐌴𐌹𐌷𐌰𐌹𐌻𐌰𐌲.
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Texto original en Ucraniano de Harjareiks Wulfahardus.
Traducción al Español del Guðja German Duhalde,
Hermandad Odinista del Sagrado Fuego, Chile.
Guðja German Duhalde.
ᚷᚢᛞᛃᚨ ᚷᛖᚱᛗᚨᚾ ᛞᚢᚺᚨᛚᛞᛖ.
H.O.S.F.
ᚺ.ᛟ.ᛊ.ᚠ.
Chile.
ᚲᚺᛁᛚᛖ.